Islamische Betrachtung von Krankheit und Behinderung

Im Namen Gottes, des Erbarmers, des Barmherzigen

Das ist ein Thema, mit dem ich mich auseinandersetzen muss, denn ich bin selber von einer chronischen Krankheit betroffen, die mich immer wieder aus dem Alltag kickt – was eine erhebliche Veränderung meines früheren Lebensstils mit sich gebracht hat. Wenn ich heute aus sehr begrenzter Leistungsfähigkeit heraus zurückschaue, dann denke ich, ich muss mal über die Fähigkeit verfügt haben, an mehreren Orten gleichzeitig zu sein, :-).

Ich musste meinen ursprünglichen Beruf aufgeben und einen Umzug in eine weit entfernte Stadt auf mich nehmen um überhaupt wieder eine Stelle zu finden – eine Veränderung, die viel Positives auch in anderen Lebensbereichen mit sich gebracht hat, aber natürlich ein sehr großer Schritt war. Seit Anfang des Jahres konnte ich dank einer Teilrente meine Arbeitszeit um 40% reduzieren, bin aber schon wieder lange krank gewesen. Viele Aktivitäten, die mir früher leicht von der Hand gingen, sind heute mühselig für mich.

Also, solche Probleme bringen natürlich jeden zum Nachdenken. Deshalb versuche ich mal, zusammen zu fassen, was ich über die letzten Jahre an Informationen über die islamische Betrachtung von Krankheit und Behinderung gesammelt habe und in scha Allah gelingt es mir, das so zu vermitteln, dass es eine Bereicherung für meine Leserschaft ist.

„Sag: Uns wird nichts treffen, was nicht Allah uns vorherbestimmt hat. Er ist unser Schutzherr (maulaa). Auf Allah sollen die Gläubigen (immer) vertrauen.“ (Heiliger Quran, Sure 9:51)

Hier kommt zur Sprache, was für viele Muslime und Nichtmuslime eine der schwierigsten Dinge im Verständnis des Glaubens ist: wenn Allah alles weiß und alles vorherbestimmt hat, warum lässt ER dann soviel Elend und Leid zu? (ein anderes Thema in dem Zusammenhang ist die Willensfreiheit, aber darum geht es hier gerade nicht)

Die Frömmigkeit besteht nicht darin, daß ihr euch (beim Gebet) mit dem Gesicht nach Osten oder Westen wendet. Sie besteht vielmehr darin, daß man an Allah, den jüngsten Tag, die Engel, die Schrift und die Propheten glaubt und sein Geld – mag es einem noch so lieb sein – den Verwandten, den Waisen, den Armen, dem, der unterwegs ist, den Bettlern und für (den Loskauf von) Sklaven hergibt, das Gebet (salaat) verrichtet und die Almosensteuer (zakaat) bezahlt. Und (Frömmigkeit zeigen) diejenigen, die, wenn sie eine Verpflichtung eingegangen haben, sie erfüllen, und die in Not und Ungemach und in Kriegszeiten geduldig sind. Sie (allein) sind wahrhaftig und gottesfürchtig. (Sure 2:177)

Hier verlangt also Allah, Geduld in schwierigsten Lebenslagen – wobei das Wort „Geduld“ in der Übersetzung nicht ganz passend ist, es kann auch „Standhaftigkeit“ bedeuten – also nicht die Zuversicht und den Glauben zu verlieren.

„Und wir werden euch sicher mit ein wenig Furcht und Hunger und (mit) Verlust: an Vermögen, an Leib und Leben und (Mangel)an Früchten Prüfungen aussetzen. Und bringe denen, die geduldig sind, gute Nachricht. (Ihnen) die, wenn sie ein Unglück trifft, sagen: Wir gehören Gott, und zu ihm kehren wir zurück. Ihnen lässt ihr Herr Segnungen und Barmherzigkeit angedeihen. Sie sind es, die die rechte Leitung haben“ (2,155-157).

Geduld und Gebete in der Krankheit verhelfen zur göttlichen Belohnung:

Oh ungeduldiger Kranker! Sei geduldig, ja sogar dankbar!

Deine Krankheit verwandelt Minuten deines Lebens in Stunden des Gebets.

Denn es gibt zwei Arten des Gebets: Die eine ist die aktive Form des Gebets, wie die formellen Gebete oder die Bittgebete. Die andere ist passiver Art: Der von Krankheit und Unglück Betroffene erlebt seine Grenzen und seine Schwäche, er nimmt zu seinem barmherzigen Schöpfer Zuflucht, bittet, ruft inständig zu Ihm und gelangt so zu einem reinen, aufrichtigen Gebet.

Ja, die in Leid verbrachte Zeit, ohne dabei Gott anzuklagen, gilt als Gebet, wie ein Hadis besagt.

Und dieser Tatsache zufolge ist und bedeutet eine Minute in Krankheit verbracht zu haben für manche geduldigen Kranken eine Stunde des Gebets, bei manchen sogar ein Tag des Gebets.

Daher sollte man die Krankheit nicht beklagen, sondern dankbar sein, da sie einem durch eine Minute zu tausend Minuten des Lebens verhilft.

(aus: Der Mensch in Gottes Hand eine ausführliche Darlegung des Segens in der Krankheit)

Außer zur Prüfung des Gottvertrauens, können aber durch die Krankheiten und Erschwernisse auch frühere Sünden getilgt werden, dazu Ahadith aus Bukhari:

‚Abdullah, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: „Ich besuchte den Propheten, Allahs Segen und Friede auf ihm, als er erkrankt war und sehr unter starken Schmerzen litt. Ich sagte zu ihm: »Du leidest ja unter starken Schmerzen! Es ist so, weil dir der zweifache Lohn (von Allah) zuteil sein wird!« Er sagte:»Das ist wahr! Niemals wird ein Muslim von einem Übel getroffen sein, ohne dass Allah von ihm seine Sünden so abfallen lässt, wie die Blätter von den Bäumen abfallen.«“

Was ist jedoch mit dem Leiden derjenigen, die unschuldig sind, wie Kinder, oder denen die dauerhaft unter einer Behinderung leiden?

Anas Ibn Malik, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete, dass er den Propheten, Allahs Segen und Friede auf ihm, folgendes sagen hörte: „Wahrlich, Allah sagte: »Wenn Ich Meinen Diener an seinen beiden geliebten Augen prüfe, und er sich dabei geduldig verhält, gebe Ich ihm das Paradies als Ersatz dafür.«“ …(auch aus Bukhari)

‚Ata‘ Ibn Abi Rabah berichtete: „Ibn ‚Abbas sagte zu mir: »Soll ich dir nicht eine Frau zeigen, die zu den Bewohnern des Paradieses gehört?« Ich sagte: »Doch!« Er sagte: »Sie ist diese schwarze Frau! Sie kam zum Propheten, Allahs Segen und Friede auf ihm, und sagte: „Ich bekomme epileptische Anfälle und werde dabei entblößt, so bitte Allah für mich!“ Der Prophet sagte zu ihr: „Wenn du willst, bleibst du geduldig und das Paradies wird dir (als Lohn dafür) zuteil sein. Und wenn du es dennoch willst, flehe ich Allah für dich an, damit Er dich davon heilt.“Die Frau sagte: „Ich harre (lieber) aus in Geduld. Nur ich werde dadurch entblößt, so bitte Allah für mich, dass ich dabei nicht entblößt werde.“Darauf sprach der Prophet für sie ein Bittgebet.« Ich habe Umm Zufar, diese große schwarze Frau, sich am Tuch der Ka’ba anlehnend, gesehen.“

und die Leiden anderer sind auch eine Herausforderung an unser Mitgefühl:

Der edle Prophet Muhammad (ص) sagte: „Derjenige, der einem Muslim bei Erschwernissen hilft, dem wird Allah der Erhabene, 73 Probleme/Erschwernisse beseitigen, eines (von den Erschwernissen) im Diesseits und 72 am Tage der Auferstehung, wenn jeder mit sich selbst beschäftigt ist.“ (Al-Kafi, shiitische Überlieferungen)

Zusammenfassend kann also gesagt werden, dass Krankheit und Leid im Islam als Prüfung verstanden werden für das eigene Gottvertrauen und die Standhaftigkeit, aber auch als Prüfung des Mitgefühls und der Sorge für andere, die leiden. Es werden dadurch Sünden getilgt, aber auch die Belohnung im nächsten Leben wird für die, die hier schwer geprüft werden, großartig sein.

Heißt das, dass wir keine Heilung auf der Erde suchen sollen, keine Medikamente nehmen, keine Ärzte aufsuchen? Nein – es gibt ebenfalls eine Überlieferung, die besagt, dass Gott keine Krankheit geschickt hat, gegen die es nicht auch ein Heilmittel gäbe – das hat dazu geführt, dass die Medizin in der islamischen Geschichte immer eine sehr angesehene Wissenschaft war.

Allerdings dürfen wir niemals vergessen, dass die eigentliche Heilung von Gott kommt!

„Und wenn ich krank bin, heilt Er mich.“ (Sure 26:80)

Der Islam lehrt uns durch viele Aussagen im Koran und in den Überlieferungen, dass es Möglichkeiten der Vorbeugung gegen Krankheiten gibt, wie eine ausgewogene Lebensweise mit gesunder Ernährung,Hygiene, Sport, Zeiten des Gebetes, der Ruhe und Besinnung, aber auch angemessener Aktivität.

Bis jetzt sprachen wir über körperliche Erkrankungen, wobei ich die psychischen Erkrankungen, die starke biologische Veränderungen mit sich bringen, wie schizophrene Psychosen und schwere Depressionen, dazu rechnen möchte, es gibt ja keine in uns eingebaute Schranke zwischen Psyche und Körper.

Allerdings benennt der Koran auch Krankheiten des seelischen Herzens, die mit mangelndem Glauben und Gottvertrauen zu tun haben:

In ihrem Herzen haben sie (an sich schon) eine Krankheit, und Allah hat sie (noch) kränker werden lassen. Für ihre Lügenhaftigkeit haben sie (dereinst) eine schmerzhafte Strafe zu erwarten. (Sure 2:10)

Diejenigen dagegen, die im Herzen eine Krankheit haben, macht sie noch mehr unrein, als sie an sich schon sind, und sie sterben als Ungläubige (anstatt sich noch vor ihrem Tod zum Glauben zu bekehren). (Sure 9:125)

Hieraus wird leider häufig geschlussfolgert, dass jede Erkrankung, vor allem die psychischen, mit Sünde und mangelnder Standfestigkeit im Glauben zu tun haben. Nach meiner Erfahrung führt das dazu, dass einerseits Menschen mit psychischer Erkrankung ausgegrenzt werden, andererseits sich mit vielfältigen somatischen Beschwerden in Behandlung begeben, da das als weniger stigmatisierend erfahren wird.

An diesem Umgang mit Krankheiten muss sich in der islamischen Welt dringend etwas verändern.

Natürlich kann ein starker Glauben womöglich verhindern, dass jemand an Depressionen, Ängsten oder Zwängen erkrankt. Aber wer will beurteilen, ob Allah nicht gerade jemandem diese Erkrankung als Prüfung oder Sühne geschickt hat und nicht zulässt, dass sie unterdrückt wird?

Wenn jemand körperlich erkrankt, an Krebs oder Herzerkrankungen o.ä., dann machen wir ihm doch auch nicht mangelnden Glauben oder Sündhaftigkeit zum Vorwurf?! Obwohl er vielleicht durch sein Verhalten dazu beigetragen hat? (Rauchen, Alkohol…..)

Es ist nicht einfach, immer für die Krankheit dankbar zu sein, weil sie persönliche Entwicklung fördert, Sünden auslöscht oder man sich dadurch Belohnung im nächsten Leben verdient. Ich habe aus meiner Erkrankung schon vieles gelernt ( das ist aber wirklich zu persönlich, um es hier zu verraten) und trotzdem hadere ich damit so manches Mal. Aber es ist ja auch nicht verboten, Gott um Hilfe zu bitten, im Gegenteil, ER liebt es, wenn wir ihn um Hilfe anflehen! Und, das kann ich aber verraten: über die Macht der Bittgebete habe ich auch viel erfahren!

Ich hoffe, ich konnte ein bisschen darlegen, wie der Islam die Krankheiten und das Leiden betrachtet. Natürlich sind meine Ausführungen sehr begrenzt und ungenügend, es gibt viel mehr Koranverse und Überlieferungen dazu.

In scha Allah ist nicht der Eindruck entstanden, Gott füge uns dieses alles aus Willkür zu! Für Nichtmuslime, die nicht mit dem islamischen Gottesverständnis vertraut sind, empfehle ich daher, sich mit dem Sinn der Schöpfung und des menschlichen Lebens genauer zu beschäftigen: Gott braucht uns nicht, ER ruht völlig in sich selbst und hat uns nur erschaffen, um uns die Möglichkeit zur persönlichen Reifung zu geben und uns an der Fülle seiner Gaben teilhaben zu lassen.

Es freut mich, dass dieser Artikel seit mehr als vier Jahren ein „Dauerbrenner“ ist. Und heute fand er eine kleine Ergänzung: Lebensunwertes Leben – das muss doch heute nicht mehr sein